QUALIDADES, ATRIBUTOS E ATRIBUIÇÕES NA UMBANDA

Recorrendo a dicionários, encontramos as seguintes definições:

• Qualidade: Propriedade que determina a essência ou a natureza de um ser ou coisa.
• Atributo: O que é próprio e peculiar a alguém ou a alguma coisa
• Atribuição: Responsabilidade própria de um cargo ou função; competência, prerrogativa.

Na Umbanda, convivemos com várias linhas de trabalhos de guias espirituais e com Orixás que se manifestam por meio de nomes compostos e que, até bem pouco tempo, quase nada sabíamos a respeito dessas denominações; no máximo, que eram ligados a mistérios divinos e/ou da Natureza.

A teologia umbandista, a nós trazida por Rubens Saraceni, explicou, esmiuçou e esclareceu tais aspectos, mostrando-nos que toda nomenclatura se baseia nos campos de atuação de um mistério, pontificado por um Orixá ou guia espiritual.

Vejamos, como exemplo, como ele nos explica tais aspectos no Orixá Oxalá em sua obra Orixás: Teogonia de Umbanda (2002, P. 73-74): “As qualidades de Oxalá são, todas elas, mistérios da Fé, pois ele é o Orixá Divino irradiador da Fé. Nada nem ninguém deixa de ser alcançado por suas irradiações estimuladoras da fé e da religiosidade. Seu alcance ultrapassa o culto dos orixás, pois é o da religiosidade, comum a todos os seres pensantes. Jesus Cristo é um Orixá da Fé de nível intermediário dentro da hierarquia de Oxalá, e o mesmo acontece com Buda e outras divindades manifestadoras da fé, pois muitos Orixás Intermediários já se humanizaram para falar aos homens como homens e melhor estimularem a fé em Deus. Todas as divindades irradiam a fé, mas os orixás da hierarquia de Oxalá são mistérios da fé e irradiam-na o tempo todo […]

[…] Os atributos de Oxalá são cristalinos, pois é pela essência cristalina que suas irradiações nos chegam, nos imantando e despertando em nosso íntimo os virtuosos sentimentos de fé. Saibam que a essência cristalina do divino Orixá Essencial da Fé é neutra quando irradiada. Mas como tudo se polariza em dois tipos de magnetismos então o seu polo positivo e irradiante é Oxalá e o seu polo negativo e absorvente é Oyá-Tempo (Nota nossa: Logunã). Oxalá irradia fé o tempo todo e Oyá-Tempo neutraliza as irradiações religiosas desordenadas vibradas pelos religiosos desequilibrados. Ela se contrapõe a ele porque o seu campo de atuação é absorver os excessos religiosos vibrados pelos seres que se excedem nos domínios da fé. Já Oxalá irradia fé e estimula a religiosidade o tempo todo a todos.

[…] As atribuições de Oxalá são as de não deixar um só ser sem o amparo religioso dos mistérios da fé. Mas nem sempre o ser absorve suas irradiações quando está com a mente voltada para o materialismo desenfreado dos espíritos encarnados. É uma pena que seja assim, porque os próprios seres se afastam da luminosa e cristalina irradiação do divino Oxalá e entram nos gélidos domínios da divina Oyá-Tempo, a Senhora do tempo e dos eguns negativados nos aspectos da fé […]

No livro Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada (2003, P. 143), Saraceni lista qualidades, atributos e atribuições dos Sete Orixás (ou Tronos Divinos):

[…]

• Fé [Fator Cristalino] – Qualidade: Fé / Atributo: Magnetizador / Atribuição: Estimula a religiosidade;
• Amor [Fator Mineral] – Qualidade: Amor / Atributo: Agregação / Atribuição: Estimular as uniões;
• Conhecimento [Fator Vegetal] – Qualidade: Conhecimento / Atributo: Racionalizante / Atribuição: Estimular o raciocínio
• Justiça [Fator Ígneo] – Qualidade: Justiça / Atributo: Equilibrador / Atribuição: Estimular a razão
• Lei [Fator Eólico] – Qualidade: Lei / Atributo: Ordenador / Atribuição: Estimular a Ordem
• Evolução [Fator Telúrico] – Qualidade: Sabedoria / Atributo: Conscientizador / Atribuição: Estimular a evolução
• Geração [Fator Aquático] – Qualidade: Geração / Atributo: Gerador – Criativo / Atribuição: Estimular a vida

Observem que fator, qualidade, atributo e atribuição têm o mesmo sentido e, se escrevermos fator magnetizador, qualidade religiosa, atributo cristalizador e atribuição estimuladora da fé, estaremos dizendo a mesma coisa […]

Ainda nesse mesmo livro (2003, P. 146), o autor nos apresenta um novo quadro:

[…]

• Oxalá – Fator: magnetizador / Qualidade: fé / Atributo: religiosidade
• Oyá-Tempo – Fator:  desmagnetizador / Qualidade: fé / Atributo: religiosidade
• Oxum – Fator: Agregador / Qualidade: amor / Atributo: concepção, união
• Oxumaré – Fator: Diluidor / Qualidade: amor / Atributo: concepção, união
• Oxóssi – Fator: Expansor / Qualidade: conhecimento / Atributo: raciocínio
• Obá – Fator: Concentrador / Qualidade: conhecimento / Atributo: raciocínio
• Xangô – Fator: Equilibrador / Qualidade: justiça / Atributo: razão
• Iansã – Fator: Movimentador / Qualidade: justiça / Atributo: razão
• Ogum – Fator: Ordenador / Qualidade: lei / Atributo: ordenação
• Oro Iná – Fator: Energiizador / Qualidade: lei / Atributo: ordenação
• Obaluayê – Fator: Evolutivo / Qualidade: evolução / Atributo: saber
• Nanã – Fator: Decantador / Qualidade: evolução / Atributo: saber
• Iemanjá- Fator: Gerador / Qualidade: geração / Atributo: geracionista
• Omolu – Fator: Paralisador / Qualidade: geração / Atributo: geracionista

Observem que Orixá é sinônimo de Trono, que por sua vez é gerador de fatores, de essências, de energias, de magnetismos, de vibrações e de irradiações.

Saibam que nas hierarquias divinas a evolução é contínua e, se observarmos com atenção os nomes simbólicos dos Orixás que atuam no Ritual de Umbanda Sagrada, veremos isto claramente.

Estes orixás são tronos regentes de faixas vibratórias e possuem suas hierarquias, que são gigantescas, pois todos os seres que se afixam em seus domínios (irradiações) assumem suas qualificações, atributos e atribuições e permanecem sob a regência deles até que alcancem uma evolução tal que se habilitam a ocupar outro estágio evolutivo, já superior ao regido por eles.

Nós chamamos este novo estágio de “celestial” […]

Observamos que, na primeira lista aqui apresentada, Saraceni coloca os atributos dos Orixás – ou Tronos – de forma indiferenciada, ou seja, Orixá da Fé ou Cristalino, Orixá do Amor ou Mineral, Orixá do Conhecimento ou Vegetal, Orixás da Justiça e da Lei (respectivamente, ígneo e eólico), Orixá da Evolução ou Telúrico e Orixá da Geração ou Aquático.

Isso ocorre quando, ainda nos planos originais da Criação (1º e 2º planos da Vida – Fatoral e Essencial, respectivamente), esses mentais divinos trazem em si os aspectos positivos e negativos, universais (irradiantes) e cósmicos (absorvedores), reproduzindo, assim, Deus/Deusa, nossa Origem Maior e Divina.

Na segunda lista, já qualifica os Orixás nas suas polaridades (masculino e feminino, universal e cósmico, positivo e negativo), pois, tal polarização se dá a partir do nível planetário, ou do terceiro plano da Vida (Elemental), que é o primeiro estágio evolutivo dos seres no orbe em que estamos vivendo.

Muito mais poderíamos falar sobre os planos da Vida, até o 6º (no qual evoluímos atualmente), mas isso é assunto para um outro texto. Aqui, nosso propósito é buscar uma melhor compreensão acerca dos nomes de Orixás e guias espirituais e as indicações [nesses nomes] dos seus campos de atuação.

Nota: Pode-se observar que, na segunda lista, Saraceni coloca a Orixá Iansã como divindade cósmica da Justiça e a Orixá Oro Iná como divindade cósmica da Lei. Considerando-se que, na maioria dos textos, elas se encontram “trocadas” em relação a esse que reproduzimos, é fundamental esclarecermos que Lei e Justiça são inseparáveis e, sendo a Justiça ígnea e a Lei eólica e, além disso, sabendo que masculino não polariza com masculino, feminino não polariza com feminino, universal não polariza com universal e cósmico não polariza com cósmico, os orixás da Lei (Ogum e Iansã), são naturalmente eólicos, mas têm como segundo elemento o Fogo, sendo, assim, guardiões da Justiça.

Então, a Orixá Iansã é guardiã da Lei, mas também atua nos campos da Justiça. Ela é o ar em movimento (vento) que expande e movimenta a chama abrasadora do Orixá Xangõ. A Orixá Oro Iná é guardiã da justiça, mas também atua nos campos da Lei, onde aplica o seu fogo consumidor nos campos ordenadores do Orixá Ogum que, concomitantemente, o ordena para que não se espalhe indiscriminadamente.

Voltemos ao nosso foco.

Utilizaremos Mãe Iemanjá como exemplo, para que se possa ter uma ideia mínima da dimensão do que é a distribuição divina dos Orixás, de modo multidimensional, em nosso planeta.

Já sabemos que ela é a Mãe da Vida, geradora, aquática, universal e feminina. Assim sendo, sabemos também, segundo o autor aqui analisado, que sua qualidade é geradora,  seu atributo é geracionista e sua atribuição é estimular a vida. Mas, com os entrecruzamentos entre os Poderes Divinos, que ocorre o tempo inteiro, ela aplicará sua qualidade, seus atributo e atribuição nos campos dos outros Orixás, levando a esses campos esses aspectos que lá lhes faltariam sem a irradiação dessa Divina Mãe.

Portanto, quando ela irradia no campo de Pai Oxalá, teremos uma orixá Iemanjá  geradora e estimuladora da Fé como sentido fundamental à Vida; quando ela irradia no campo de Mãe Oyá-Tempo, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora da religiosidade como aspecto fundamental à Vida; quando ela irradia no campo de Mãe Oxum, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora das agregações/uniões/concepções como aspecto fundamental à Vida; quando ela irradia no campo de Pai Oxumaré, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora da diluição de negativismos e da renovação como aspecto fundamental à Vida; quando ela irradia no campo de Pai Oxóssi, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora da expansão da consciência e do conhecimento como aspecto fundamental à Vida; quando ela irradia no campo de Mãe Obá, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora da concentração e do raciocínio como aspecto fundamental à Vida; quando ela irradia no campo de Pai Xangô, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora da justiça, da razão e do equilíbrio como aspectos fundamentais à Vida; quando ela irradia no campo de Mãe Iansã, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora das movimentações e do direcionamento no rumo da razão como aspectos fundamentais à Vida; quando ela irradia no campo de Pai Ogum, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora da ordem como aspecto fundamental à vida; quando ela irradia no campo de Pai Obaluayê, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora da evolução como aspecto fundamental à Vida; quando ela irradia no campo de Mãe Nanã, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora da decantação, no rumo do saber, como aspecto fundamental à Vida; quando ela irradia no campo próprio de Mãe Iemanjá, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora da geração, da vida e da criatividade; quando ela irradia no campo de Pai Omolu, temos uma orixá Iemanjá geradora e estimuladora de paralisações de tudo o que atenta contra a Vida ou já cumpriu seus ciclos.

Assim sendo e trocando em miúdos, temos:

• Orixá Iemanjá da Fé (aquático-cristalina) nos campos de Pai Oxalá;
• Orixá Iemanjá da Religiosidade (aquático-cristalina) nos campos de Mãe Oyá-Tempo [Logunã];
• Orixá Iemanjá do Amor (aquático-mineral) nos campos de Mãe Oxum;
• Orixá Iemanjá da Renovação (aquático-cristalina-mineral) nos campos de Pai Oxumaré;
• Orixá Iemanjá Expansora do Conhecimento (aquático-vegetal) nos campos de Pai Oxóssi;
• Orixá Iemanjá Concentradora do Conhecimento (aquático-telúrica) nos campos de Mãe Obá;
• Orixá Iemanjá da Justiça (aquático-ígnea) nos campos de Pai Xangô;
• Orixá Iemanjá dos Ventos (aquático-eólica) nos campos de Mãe Iansã;
• Orixá Iemanjá da Lei (aquático eólica) nos campos de Pai Ogum;
• Orixá Iemanjá do Fogo (aquático-ígnea) nos campos de Mãe Oro Iná;
• Orixá Iemanjá da Evolução (aquático-telúrica) nos campos de Pai Obaluayê;
• Orixá Iemanjá da Sabedoria (aquático-telúrica) nos campos de Mãe Nanã;
• Orixá Iemanjá da Vida (aquática) nos campos próprios de Mãe Iemanjá;
• Orixá Iemanjá da Morte (aquático-telúrica) nos campos de Pai Omolu;

Cabe também ressaltar que o fator estimulador é irradiado pela Senhora e Mãe Orixá Pombagira [Mahor yê], portanto, toda ação geradora-estimuladora, anteriormente descrita, tem a guarda de uma senhora Pombagira guardiã de Mãe Iemanjá (Sras. Pombagiras Guardiãs Multidimensionais e Multivibracionais da Fé, do Amor, do Conhecimento etc.)

Isso sem contar os senhores Exus [vitalizadores, sob a égide do Sr. Orixá Exu – Mehor yê -]  da Geração e da Vida nos campos da Fé, do Amor etc… E assim  segue com todas as linhas de trabalho do ritual umbandista.

Bem, para que este texto tenha uma conclusão, vejamos agora como as atribuições (funções dadas às divindades e também aos guias espirituais) podem estender-se.

Usaremos como exemplo a senhora Orixá Iemanjá do Amor. Ela pode retornar com atribuições num terceiro campo de ação e atuação, assentando assim as seguintes Orixás:

• Orixá Iemanjá do Amor na Fé;
• Orixá Iemanjá do Amor na Religiosidade;
• Orixá Iemanjá do Amor na Concepção;
• Orixá Iemanjá do Amor na Renovação;
• Orixá Iemanjá do Amor na Expansão do Conhecimento;
• Orixá Iemanjá do Amor na Concentração do Conhecimento;
• Orixá Iemanjá do Amor na Justiça;
• Orixá Iemanjá do Amor nos Ventos;
• Orixá Iemanjá do Amor na Lei;
• Orixá Iemanjá do Amor no Fogo;
• Orixá Iemanjá do Amor na Evolução;
• Orixá Iemanjá do Amor na Sabedoria;
• Orixá Iemanjá do Amor na Geração e na Vida;
• Orixá Iemanjá do Amor na Morte;

Afinal, a divina Mãe Iemanjá do Amor é, em si mesma, geradora de uniões [agregações] e concepções, então, ela leva essa potência para a fé, gerando uniões e concepções na fé; mas também gerará uniões e concepções na religiosidade, no Amor, no Conhecimento, na Justiça, na Lei na Evolução e na Sabedoria, bem como na Geração [na Vida ou na Morte – enquanto paralisação do que atenta contra a Vida ou já encerrou os seus ciclos -].

Aqui não me aprofundarei no comentário de dois aspectos:

• A Orixá Iemanjá do Amor ainda poderá ter atribuições num quarto campo. Ex: Orixá Iemanjá do Amor na Evolução e na Lei, que será geradora e estimuladora da evolução ordenada como aspecto fundamental à vida. Mas, pararemos por aí, por enquanto…
• A Orixá Iemanjá do Amor terá, sob sua égide, orixás geradoras da Vida e das uniões nos campos de forças de Mãe Oxum. Ex: Orixá Iemanjá das Cachoeiras ou das Sete Cachoeiras, Orixá Iemanjá dos Rios ou dos Sete Rios, Orixá Iemanjá das Pedras Sagradas ou das Sete Pedras Sagradas etc.

Parece abstrato? Utilize-se de raciocínio lógico e verá que isso se aplica, de modo bem concreto ou  de modo metafísico, até mesmo, no nosso dia a dia, o tempo todo.

Tal lógica se aplica também para os guias espirituais, basta observarmos seus nomes simbólicos. Exs: Pai Joaquim do Congo nas Almas, Vovó Cambinda da Bahia nos Sete Passos Sagrados, Caboclo Sete Flechas do Conhecimento na Fé, Exu Sete Encruzilhadas das Matas e do Amor etc.

Porém, não mais prolongarei este texto. Encerramos por aqui, sugerindo que você faça um exercício [mental, mas, anotações ajudarão bastante], baseado(a) nas explicações e nos exemplos por mim colocados, com um ou mais Orixás (em seguida, quando se sentir seguro[a] com guias espirituais) e verá o quão rica é a nossa religião umbandista.

 

Um saravá fraterno!

André Cozta

 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

SARACENI, Rubens. Orixás: Teogonia de Umbanda. 2002. Madras

SARACENI, Rubens. Doutrina e Teologia de Umbanda Sagrada: A religião dos mistérios / Um hino de amor à vida. 2003. Madras

 

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https://registrodiario.com.br/noticia/897/quem-e-oxala-na-umbanda#google_vignette